有一天，庄子与弟子在山中游玩，路过一片伐木的林区，看到一棵大树枝叶繁茂，伐木的人却不去砍伐。庄子问：“这棵树这么大，为什么不砍呢？”
伐木的人说：“这棵树虽然长得大，但不成材，砍下来干什么啊。”庄子于是对弟子说：“你看，这棵树正是因为不成材，才能免遭砍伐啊！”
走出山，天已经黑了，庄子就投宿在附近的一个朋友家中。朋友很高兴，喊仆人杀鹅来款待他们。
仆人过来问：“有两只鹅，一只会叫，一只不会叫，杀哪只呢？”朋友说：“会叫的可以用来看门，杀那只不会叫的吧。”弟子在一边听了，若有所思。
第二天早上，弟子就问庄子：“昨天见到山中的大树，先生说它是因为不成材而得以保全；但是我们吃的鹅，却是因为不会叫而被杀掉。这样看来，成材与不成材都有凶险，先生将如何自处呢？”
庄子笑道：“我追求的，是大道。但你跟着我学，却只能得到些末法。也罢，大道难以言说，今天就和你讲一讲这末法。
“长得直的树木总是先被砍伐，甘美的井水总是先遭枯竭，这是成材的凶险。无用的树木也就无人去爱惜，无水的井眼也就会被填没，这是不成材的凶险。但是还有一种人呢，他们只在材与不材之间。选贤任能的人来看，他们没有贤能，故而免去劳役之苦；丢弃累赘的人来看，他们又不是一无是处，故而不被抛弃，他们这便是左右逢源。
“昔日孔子被困陈蔡之间，七天七夜不能生火煮饭，差点饿死。他当时也从别人那里听说了这个保生的道理，脱困以后就去实行。
“他辞别故交，离开弟子，一个人逃到山泽旷野。穿着兽皮麻布的衣服，吃着树木的果实。进入兽群而兽群不乱，进入鸟群而鸟群不惊。鸟兽都不讨厌他，更何况是人呢！人们都不讨厌他，他又怎么还会受到伤害啊。”
这种大家都不讨厌的人，就我们常说的“会做人”的人。这类人圆滑处世，左右逢源，故而能混得很好。有这样一个小故事：据说，张之洞新任湖北总督时，抚*谭继洵在*鹤楼设宴为他接风庆贺，当时鄂东大大小小的官员也都一并到了。
席间，张之洞和谭继洵说到长江究竟有多宽，谭说五里三，张说七里三，二人互不相让，争得面红耳赤。于是张、谭二人命江夏知县陈树屏回答。
陈树屏闻言也没推辞，略作思考便朗声答道：“水涨七里三，水落五里三，二位说的都对。”张、谭大笑，为陈树屏的机智赞赏不已，重赏了他。
当张、谭二人为长江究竟有多宽争执起来的时候，双方让陈树屏来回答。而对于陈树屏来讲，这两人又都不能得罪，这时陈树屏的回答就做到了左右逢源，谁都没得罪。
这种走到哪里都受欢迎的人，着实让人羡慕不已，就连一向言辞犀利的庄子，也讲过一种“会做鸟”的鸟，因为可以左右逢源，所以活得很好。
《庄子山木》有讲：从前，东海里生活着一种鸟，它的名字叫意怠。意怠飞得很慢，好像不能飞行似的；它们总是要有其他鸟引领而飞，栖息时又都跟别的鸟挤在一起；前进时不敢飞在最前面，后退时不敢落在最后面；吃食时不敢先动嘴，总是吃别的鸟所剩下的，所以它们在鸟群中从不受排斥。有了鸟群的保护，人们终究也伤害不到它，因此能够免除祸患。
那么这种鸟，为了得到其他鸟群的喜欢和保护，它们放弃了什么呢？首先，它们得在其他鸟群的引领下飞行，放弃了自己的自主意志；然后栖息时又得跟其他鸟群挤在一起，放弃了自己的独立领地；然后飞行时不敢在前也不敢在后，放弃了自己的自由行动；然后吃东西从来都只能吃别人剩下的，放弃了自己的生产能力。
为了求活，而放弃了这么多，这种依赖讨好别人的活着，与养在笼子里的金丝鸟，与拴在门口的看门狗，又有什么区别呢？
庄子宁愿做一只自由的老龟，也不愿意进入朝堂为官而受束缚，又怎么可能为了活着，去做一只丧失自主意志、丧失独立领地、丧失自由行动、只能乞食为生的无能之鸟呢？
这类人的生存之道，是庄子所不屑的，但又是被庄子所理解的。养生，有大道，有末法。不能闻听大道之人，哪怕能得到一些保命之法，也是难能可贵的，所以庄子偶尔也与弟子讲一讲这些末流小术。
但是弟子听闻，却并不认为这是末法，他不解地问庄子：“我听先生讲的，实在是处世之至理，全生之真言呀，为何先生却只说是末法呢？”
庄子笑道：“你又哪里懂得真正的大道啊！材与不材之间，看似合理，其实似是而非。天地间的事物，可以聚拢，便可以离析；可以功成，便可以毁败；可以廉方，便可以锉锐；可以尊贵，便可以倾覆；贤能可以被谋算，不肖又会被欺凌。
“只要有行迹展露，便容易被人捕捉；只要性质确定，便容易被人谋算。材与不材都容易被人对付，又何况是材与不材之间呢？会飞会游的都容易被人捕捉，又何况是那些飞不好，也游不快的庸才呢？
“你觉得会叫的鹅因此而保全生命，但其实它是因为有用而被终生拘役。你认为不会叫的鹅是因此而失去生命，但鹅的肉质肥美，又哪是没用呢？它就和那些被砍伐的树木一样，都是因为材质美而丧生啊！
“意怠这种鸟，不管飞在前还是飞在后，它飞行这是一定的。飞行，就躲不过弓箭。两只鹅，不管会叫还是不会叫，它肉质美这是一定的。肉质美，就躲不过案板。不论贤愚，人的属性是一定的；不论成败，事的属性是一定的。固定了人事，又哪里有什么万无一失的保生之法呢？
“你听过龙蛇之变吗？龙这种生物，小可以化蛇蛰伏地底，大可以化龙遨游九天。它非坚也非廉，非贵也非贱，更不论愚或贤。它随意而变，但又从来不在哪种变化上停留。它行迹不定，能飞能游，与时推移而前进，随风飘移而转换。它没有固定的成规，都只是跟随自然，以“和”作为度量，但求适宜而已。
“非贵非贱，并不是不贵不贱的中人之资；非愚非贤，并不是不愚不贤的庸才之流。而只是说，贵或贱都不能固定得了它；愚或贤都不能形容得了它。如此，万物将都为它所用，又怎么能拘束得了它啊！只有它，才能做到真正自得无忧吧。”
这种神龙一般的人，其实就是《道德经》中所说的“玄同”之境：“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”
他待任何人物，都是不亲不疏的公正；他待任何事情，都是不利不害的公平；他待任何职位，都是不卑不亢的平等。
对于这种人，既没有办法与他亲近，也没有办法与他疏远，因为他就像影子一样不离不弃；既没有办法让他偏爱于你，也没有办法让他侵害于你，因为他就像尺子一样公正无私；既没有办法让他仰视你，也没有办法让他轻贱你，因为他就像准绳一样不上不下。
所以他得到了天下人的尊重，因为天下人都可以用他来作为衡量己身的准则。如果有这样的圣人，天下人将会自然而然地归附于他。这就好像我们生活离不开秤砣和尺子一样，我们依据准绳而行事，不正相当于听命于准绳吗？
这两种人都能够得到大家的喜欢，但境界高低却判若云泥，内涵差别太大了。对于像意怠鸟一样左右逢源活着的人，他们不但放弃了自主与自由，放弃了独立与自在，更放弃了亲近大道的机会，又有什么好羡慕的呢？道不远人，人自远道，终生过其门而不得入，这不正是最大的悲哀吗！
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