茶人的饮茶方式，要符合天人合一，否则将违背天之自然属性
和气，即天地之气，由阴阳二气和合而成。两千多年前，庄子便认识到：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”(《庄子·知北游》)。天地之间的大美，四时之间的序列，万物的生死荣枯都是因为自然的伟力，生死存亡，浑然一体，生息繁衍，自然天成，这就是自然的和谐。
天地精华所孕育的茶其自然属性体现着“自然之和”。茶为何物？唐人陆羽《茶经》云，“茶者，南方之嘉木也。一尺，二尺，乃至数十尺；其巴山峡川，有两人合抱者，伐而掇之，其树如爪芦，叶如桅子，花如白蔷薇，实如拼桐，叶如丁香，根如胡桃。”这是陆羽在《茶经》对茶的描述。这一连串形象的描述，将茶物质与精神水乳交融的复合形态全然点透，茶既可以理解为自然阴阳交合之气所孕育的植物，亦可以诊释为人文语境中象征君子的嘉物。茶属于山茶科，为常绿灌木或小乔木植物，在我国长江流域以南地区有广泛栽培。其出自山川，长于山野，以名山秀水为宅，以青山绿水为伴，以云雾、松风、明月为侣，在高山云雾之间吸天地之精华，聚日月之精华，山川之灵秀，得天地阴阳交合之气，寒冬不凋，四季长青，无论是云遮雾罩，还是艳阳高照，绿色的叶片总闪耀着光亮。
茶生于自然，仰天地之美，得天地之和气，气度超然。同时，客观的自然条件决定了茶性微寒，味醇而不烈，具有天地阴阳二气之“和”，拥有中和恬淡的品性。
这种中和的自然品性也很早就被儒家文人们所注意，深得历代茶人们的欣赏和赞誉。郭祥正《谢君仪寄新茶》“北苑藏和气，生成绝品茶”。晋代杜育的《井赋》云：“灵山唯岳，奇产所钟。厥生劳草，弥谷被冈。承丰壤之滋润，受甘露之宵降”。叶清臣的《述煮茶泉品》“气清地灵，草木颖挺，多孕茶井”。此外，北宋著名文学家秦观《茶》诗云：“茶实嘉木英，其香乃天育。芳不愧杜衡，清堪掩椒菊。”盛赞茶树为南方嘉木之英华，其清香胜过椒菊，其芬香如杜衡，认定这是天地自然的孕育。宋子安《东溪试茶录·序》所云：“阴阳相济，则茶之滋长得其宜”，“疑山川至灵之卉，天地始和之气”，茶既不似翠竹临空摇曳而引人注目，也不像苍松迎风独立而掀怒涛，茶叶天然的赋有谦谦君子之风，展现了其“自然的和谐”之美。这些茶人皆一致认定天地和谐有序，在阴阳和谐交融之气中蕴育了佳茗。
茶性之和不仅是茶自身的自然属性体现着“自然之和”，同时茶人的饮茶方式，也要符合“天人合一”，否则将违背天之“自然”属性。作为“自然灵长”的人类，品茶是物质与精神相统一的活动，体现的是身心与自然的和谐，因而饮茶者与茶性需相和。《本草纲目》有载：“气弱、体寒、血虚者不可饮茶，长饮日久元气暗伤。”均为饮茶者对茶性不了解所致。悖于自然，则衰败早天；人之气色合干自然，则健康长寿。观察气色，判定盛衰，品茶相应，不亦乐乎。识茶知性才能达天人合一的目的。
体现自然之和的茶性蕴含着“和”的茶德。茶德是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》之中开宗明义地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”:茶树生长在山野的烂石、砾壤或*土中，仍不失坚强、幽深：茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。客观的自然条件决定了茶性微寒，味醇而不烈，具有天地阴阳二气之“和”，拥有中和、恬淡的品性，茶性与茶德相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态。茶性这种“中和”的自然的本质特征渗透到人们生活，延伸到人们的精神世界里，也孕一育了茶人“和谐”的品德精神。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配。
“韵”，本字写作“额”，许慎《说文》里解释说：“额，和也，从音，员声。”，本意指音声的和协。蔡岂《琴赋》里说：“繁弦既抑，雅韵乃扬。”刘姗在《文心雕龙。声律》里说：“滋味流于字句，气力穷于和韵。异音相从，谓之和；同声相应，谓之韵。”《晋书·律历志》:“凡音声之体，务在和韵”。音乐的音调和谐而又富于节奏，能给人以美的享受。由此可见，“韵”字本来指音韵、声韵、节奏、韵律等。又有风韵、神韵、气韵、韵致等多种含意。人和其他物的精神实质及其外在表现，凡是和谐而又富有节奏感，富有音乐性的协调美的，都可概括或界定为“韵”。韵的重要含义是和谐、清雅的声音，即韵律，主要是指与形象相关联的、比视觉形象和声响更为内在而深刻的审美意味，尤其是那种幽微淡远的审美意蕴。茶讲求“茶韵”。